王道

王道，儒家认为作为君主应该推行的统治方法。其核心是以道德与仁义为基础，实现国家的治理。

== 简介 ==
所谓王道，要而言之，就是依正义与仁爱行政；与之相反是覇道，以武力与权力压制民众、统治人民。王道代表者孟子尤为重视《春秋》，特别强调「王道」与「霸道」之别。孟子认为，君主实行王道称为王者，与霸主相对；与同时期法家韩非主张「霸道」形成对比。
《春秋》等儒家经典思想，君主应以王道统治人民，须由民意，即下方人民支持；与也许更重要之天意，即能反映民意之形而上之天之意志，来保证其正当。亦即君主代表上天，依天命君临万民，因此才称天子，即天之子。
治世的帝王表面都崇尚王道，然而他们实行的其实是切合现实的王霸之道，即高压与怀柔并重，王道与霸道的混合，也就是所谓的「外儒内法」，而非如传统文人以为的独尊儒术。

== 孟子的王道论 ==
孟子的王道是以性善论为基础的，《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下运诸掌。”

=== 王道与霸道 ===
孟子认为“以德服人者，中心悦而诚服也”，王道主义即学习古代圣人的做法，崇尚德治，使人“心悦诚服”。

=== 王道主义的作用 ===
首先，实行王道可以达到“人和”。“人和”就是人和之心。只有实行王道，才能团结一致，众志成城，因此“人和”首先是政治上的意义。
其次，实行王道可以“多助”。政治上行动正确，有了道义的支持，赞同的人就多，直至天下归顺。“得道者多助”
最后，实行王道可以“战必胜”，也叫做“仁者无敌”。由于有了人和、多助，赢得了民心，国家的力量自然就强了。那么去攻打不实行王道的国家，自然就“战必胜”了。
霸道，与王道相反，霸道是崇尚武力，靠军事力量让其他国家不得不服从的思想观念。
在孟子看来，霸道不是治理国家的好办法，因为霸道只能得民力，不能得民心；只能以力服人，不能以心服人；只能得势一时，而不能长治久安。追求霸道必然后患无穷。

=== 王道的主要特征 ===
王道就是仁政，推行王道就是推行仁政。王道主义作为一种政治形式，有着明显的道德特征。
王道要求君王有较高的道德品质，因为这种观点认为君王的德性与政治的实际结果有一种因果联系。
实行王道并不表示摒弃刑法，政治运作不仅需要道德，同时也需要必要的刑法。但对于罪人，以教育为主。

=== 民贵君轻 ===
民贵君轻是孟子提倡王道主义时的一个重要政治原则。
孟子认为，在统一天下的过程中，君主、国家都是次要的，只有民最为重要，得民心者得天下。孟子认为，在诸侯国争斗中，如果能够实行仁政，就能得民心，也因此得天下。
衡量政治得失的标准完全在于是否符合民心的要求，如果君主昏庸、政治腐败，庶民也应该有革命的权利。
为了说明民贵君轻的合理性，孟子还借助于天的力量。孟子认为，天意和民意是相通的，天意的真正意义在于民意。民意是天意的代表。只有这个意义上才能理解…